本名翁佳音,中央研究院臺灣史研究所研究人員。
台灣人的民間信仰與神明祭祀模式時常存在著「人為」大於神蹟的因素,張冠李載的情形並不少見。大約在15、16年前,老番就公開為文懷疑臺南延平郡王祠原廟「開山王廟」,應非祭拜鄭成功之廟。其實古人已經在懷疑這件事,老番現在再根據這些史料,進一步探討臺南延平郡王祠原廟「開山王廟」與鄭成功的關係。
老番根據史料提出分析,大致從三個論點來看。第一,文獻清楚記載,中國的漢人並不擁載海賊鄭成功,在臺灣的各族人群也沒有都擁載海賊鄭成功。原住民不消說,客家、漳州與潮州語系之臺灣人,與中國原鄉親朋一樣,對興風作浪的鯨魚國姓爺其實心懷恐懼。史料也記載鄭成功入侵臺灣時,曾經誅抄臺南漢人地主與產業。
第二,滿清康熙帝曾經公開下詔「朱成功係明室遺臣,非朕之亂臣賊子,敕遣官護送成功及子經兩柩歸葬南安,置守塚建祠祀之」,連大清帝國皇帝都幫他背書建廟了,在臺灣起廟祭拜,哪是大逆不道?何需遮遮掩掩將鄭成功的廟宇匿名成王公廟、二老爺廟。
第三,更有趣的是,「開山」、「開臺」並非鄭成功專用語,譬如高雄左營觀音廟,也可以有「開山碑記」。進一步而言,臺灣各地民間「國聖」、「聖王公」等名稱之廟,並不一定全由鄭成功獨攬,廣澤尊王(郭姓王)與開漳聖王,有時也被民間書寫成國聖、聖王公廟。
當年我提出質疑臺南延平郡王祠原廟「開山王廟」可能不是祭拜鄭成功之廟時,朋友轉述說有學界人士大罵老番全無證據、胡說八道。似乎,他們認為鄭成功自古以來便自明地深得各族人群敬重與緬懷,鐵證如山、昭然史冊,所以懶得仔細看老番之論證,繼而淋漓痛快責罵老番。後來老番常用此一親身經歷,安慰因論文被匿名審查者批得一文不值而憤懣不平的學生。
近日再回首檢閱以前補充的證據,則是臺中大安的三間廟宇。第一座是大安龜殼村延平宮,該宮是1970年代所建,跟宜蘭、花蓮一帶眾多鄭成功廟一樣,總有牧童參與的橋段。老番以前就用此線索,主張有些雨後春筍的國姓廟,應與牧童出身的廣澤尊王廟有關。老番以前理論與假說真的可用實例檢驗。第二座是廣安宮,大安區古書契有苗栗三堡下大安庄「國聖廟後田一段」文字,此國「聖」廟,當然不是國「姓」廟,即現在的廣安宮,主祀郭聖王(國聖王),也就是廣澤尊王。第三座是保安宮,仝古書契中,松仔腳庄東南邊有「章聖王公田」文字,該地現有奉祀廣澤尊王的保安宮,所以這裡的「章聖王公」,是「郭聖王公」之誤。
據此,不是「國聖」、「聖王公」都一定非暴君「國姓」莫屬啦。就好像「阿九」不一定都是現在又竄起的馬英九,三八「四九」、瘖啞「啞九」也是阿九啊。
由這些史料來分析,若根據臺南傳統「六合境」商人角頭祭祀的結構來看臺南延平郡王祠,開山王廟原來可能是王爺公或開漳聖王。若依照《安平縣雜記》所記獨特節日「正月十六,巿饜酒肉,曰『做頭牙』」來判斷,或許臺南東安坊商人當初選擇這天拜拜宴客,自有其道理。然而在1870年代外來者的造神運動時,正月十六日卻脫離原來傳統的祭典脈絡,變成神明鄭成功的另一個「誕辰」,這個誕辰日等於凸顯鄭成功神話的矛盾;因為根據史載,鄭成功的生日是農曆七月十四日。